Cinturón Negro Nº 61. Año V. Año 1.993.



Entrevista a Negishi Yuichi Saiko Shihan 7º Dan, karate-Do Shito-Ryu Soke, 8º Dan, Shinkyoku-Ryu Taijitsu. Revista Cinturón Negro Nº 61. Año V. Por: Cayetano Alejandro Sanchez Rivera.



Entrevistar a un Maestro, siempre es un honor y un placer, una ocasión para aprender y comprender qué y cómo son y cómo fueron las Artes Marciales. El Maestro Negishi nos brindó esta ocasión con motivo de su reciente visita a nuestro país con un doble motivo: “chequear” y entrenar con los alumnos de su grupo “Sosei-Kai” y algo insólito en las Artes Marciales, nombrar su sucesor al frente del estilo Taijitsu Ju-Jitsu que su familia conserva desde hace 10 generaciones.

Sin embargo, dejamos la entrevista sobre el Ju-Jitsu y la magnitud del nombramiento para otra ocasión, en ésta hablamos principalmente sobre el karate-Do, su historia y sus conceptos. El Maestro Negishi respondió a las preguntas con la sinceridad y humildad, con el respeto y la cortesía que le caracteriza.

- Maestro, ¿podría hablarnos sobre los orígenes del Karate-Do? Ya sabe que existen demasiadas leyendas e historias un tanto enrevesadas.

R.- Si, ¿como no? Cuando el Budismo llegó a Japón desde China y los japoneses de las clases altas lo adoptaron como su religión, muchos de estos nobles fueron a estudiar a China la esencia del Budismo, además de los usos y costumbres chinas, entre las cosas que aprendieron está la escritura (Kanji, significa “letra china”). En aquella época las guerras religiosas no eran inusuales y, por tanto, los templos eran construidos como pequeñas fortalezas y los monjes practicaban métodos de lucha para la defensa de estos templos-fortaleza. Con el establecimiento de templos budistas en Okinawa, los monjes importaron también los sistemas defensivos de los chinos.

- ¿Como surgieron los diferentes estilos?

R.- Los templos se establecieron en distintas zonas de Okinawa, desde allí difundieron sus enseñanzas tanto religiosas como de Artes Marciales, pero las gentes de Okinawa tenían un carácter un tanto introvertido y por esa razón las distintas zonas se aislaban mutuamente, ese fue el origen de las diferentes escuelas. El ejemplo está en el Kata Bassai (que significa precisamente “defender la fortaleza”), existen siete u ocho Bassai diferentes, dependiendo del Maestro y de la zona donde se estableció: Tomari No Bassai, de la zona Tomari; Oyatomari No Bassai, del pueblo Oyatomari; Matsumora no Bassai, de la ciudad de Matsumora; luego Itosu no Bassai del Maestro Itosu, Matsumura No Bassai del Maestro Matsumura; Ishimine No Bassai, del Maestro Ishimine, etc. todas ellas tienen muy pocas diferencias entre sí, lo que indica que en un principio seguramente fueran el mismo Kata.

- Entonces, ¿el Karate-Do y el Budismo están unidos?

R.- No, que va. Antiguamente si, el Karate se desarrolló en los templos budistas, es cierto, pero hoy día es practicado y desarrollado por personas de muy distintas religiones y creencias. Todas ellas han de ser respetadas. No, rotundamente, hoy día no tienen nada que ver.

- Sin embargo, mucha gente opina que Karate-Do u otras Artes Marciales y el Budismo Zen son inseparables.

R.- Es un error. El Zen es una forma japonesa de Yoga. El Yoga y las formas de Budismo hindú estaban unidas porque las clases altas practicaban ambas cosas, el Karate-Do y el Budismo y el Yoga se mezclaron con la religión japonesa del Shinto se originó la práctica del Zen. Lo que se busca en todos los casos es un estado especial de concentración, en el que el practicante está totalmente entregado, en cuerpo y alma, a aquello que está haciendo en ese preciso momento, entonces de dice que la energía, el Ki, circula. Pero ese estado mental es el mismo que un cristiano consigue cuando se arrodilla en su iglesia para rezar a Dios, o un musulmán cuando se postra en dirección a la Meca y reza a Alá, en Karate-Do, durante el saludo, se usa la voz “Mokuto”, en ese momento han de cerrarse los ojos y concentrarse, buscar ese estado mental, el mismo que el cristiano cuando reza o cuando se practica el Yoga o Zen. Todo es lo mismo.

- Entonces, la energía, la Ki ¿en que consiste, cómo circula?

R.- ¿La energía? Muy simple, basta con serenar el espíritu, con tranquilizar la mente, entonces el hombre se siente libre y es capaz de entregarse totalmente a aquello que esté haciendo. Cuando sólo se tiene una cosa en la mente y se pone todo de si mismo en una sola acción, se consigue que esta acción sea perfecta. Eso es todo. Cuando el espíritu, la mente, se serena sentimos el cuerpo lleno de energía para hacer cualquier cosa, si lo intentamos, seguro que lo conseguimos.

- ¿Existe alguna forma específica de trabajar el Ki?

R.- Sí, bueno, el Karate-Do es una forma de trabajar el Ki, lo que ocurre es que la gente no lo sabe. Basta con entregarse, ensimismarse totalmente en una tarea para que el Ki circule en esa dirección.

- Entonces, ¿es lo mismo para cualquier tarea?, un pintor, por ejemplo ¿conseguiría la misma concentración a la hora de pintar un cuadro?

R.- Claro, todo es igual, todo. Mucha gente lo adorna, usa muchas palabras para explicar algo que todos ya conocemos, que está en nosotros mismos. Lo que ocurre es que siendo muy simple es muy difícil de explicar, como todo lo relativo al ser humano.

- Shihan, ¿cuáles son los estilos más difundidos en Japón y cuáles son sus diferencias?

R.- Bien. En Japón se practican principalmente cuatro estilos; el Shotokan de Sensei Funakoshi, el Goyu-Ryu de Sensei Miyagi, el Wado-Ryu de Sensei Otsuka y el Shito-Ryu de Sensei Mabuni. Sus diferencias son las que tuvieron los diferentes Maestros entre sí y las diferencias de criterio sobre el Karate-Do; Shotokan sigue la linea de Shuri, Goyu-Ryu intenta mantener más o menos pura la antigua línea de Naha. El Shito-Ryu nació y continúa con voluntad de intercambio entre estilos y mezcla de criterios e ideas, el Wado-Ryu fue una escisión del Shotokan ya que Sensei Funakoshi era Profesor de educación física y como tal, entendía el Karate como deporte y como excelente ejercicio físico, mientras que Sensei Otsuka, que había practicado Ju-Jitsu, pensó en mezclar ambas técnicas y convertirlo en un Arte Marcial más duro del que entendía Sensei Funakoshi. Aunque el principio de todo fuese la misma técnica y un mismo concepto, el paso de los años hizo que cada Maestro evolucionase y mejorase su técnica recogiendo influencias externas, tal y como se hace desde los primeros pasos del Karate-Do.

Esto en cuanto a Japón, pero en Okinawa aún se practican otros estilos, creo que el más extendido es el Uechi-Ryu, aunque hay otros más.

- ¿Ha cambiado mucho la técnica del Karate-Do desde sus orígenes?

R.- Si, claro. La vida cambia, todo cambia, el Karate-Do también debe cambiar, en sus orígenes era un Arte de defensa y esa necesidad de defenderse, a veces, implicaba matar al oponente. En una segunda época ya no se usaba para matar, pero se usaba para dejar fuera de combate al contrario ya fuese de un golpe, una luxación o una proyección. Hoy día la mayoría de los karatekas piensan en el Karate-Do como deporte de competición, con lo que las técnicas han ido perdiendo eficacia real y determinados conceptos e ideas van perdiendo la razón de su existencia. Esto me parece un grave error, ninguna forma de practicar Karate-Do está en contradicción con la otra.

- ¿A qué son debidos los continuos cambios en los Katas, Shihan?

R.- Bueno, existen diferentes motivos. Por ejemplo, la diferencia de edad del Maestro en el momento de transmitirlo, en una primera época un Maestro joven enseña un Kata, lógicamente será un Kata rápido y ágil, años más tarde vuelve a enseñar el mismo Kata a otro grupo de alumnos, el Maestro ya es viejo y por tanto no será el Kata rápido y ágil, por el contrario será más pesado y técnico, estos últimos alumnos practicarán un Kata distinto al anterior a pesar de ser el mismo. Ahora con vistas a la competición deportiva, o a la posible inclusión del Karate-Do como deporte olímpico, o por el hecho de haberse unido a las distintas ramas de Shito-Ryu, se busca que la forma de practicar un Kata sea la misma para todos, se intentan unificar todos los criterios. Esta fase es de transición y por tanto un tanto caótica, llena de cambios, pero esperemos que acabe pronto y que el cambio sea para mejor.

- ¿Es diferente practicar Karate-Do para una competición deportiva únicamente, que practicar Karate-Do como Arte Marcial?

R.- Si, es muy diferente. Antiguamente no existían campeonatos, el karateka necesitaba la técnica para sobrevivir o defenderse, por tanto, practicaba y aprendía con esa intención, con esa mentalidad, cuando llegaron las primeras competiciones, éstas eran a pleno contacto por lo que la mentalidad del entrenamiento era igual o muy parecida. Sin embargo, el deporte exige que la técnica sea espectacular, más bonita, incluso en detrimento de la efectividad. Esto también explica que algunos de los cambios que se producen en los Kata, hay que hacerlos más atractivos, más espectaculares. Que conste, que yo no estoy en contra de la competición deportiva, todo lo contrario, he sido competidor de joven y entrenador de diferentes equipos del mundo entero, pero si creo, que nuestra época es una época en la que la forma predomina sobre el fondo, compramos nuevas ropas, objetos, etc… más por lo bonitos que resultan que por su utilidad real. Queremos ser más guapos, más atractivos y olvidamos lo importante. El Karate-Do sigue el curso de la humanidad y por tanto, no está separado de la mentalidad actual. Es la evolución.

En mi opinión, deberían aprenderse y entrenar ambas formas de ver el Karate-Do, como deporte y como Arte de lucha, ya que ambas son complementarias. La evolución de la humanidad es siempre circular, lo nuevo sucede a lo viejo y más tarde vuelve a sus orígenes, todo regresa, más tarde o más temprano, a su punto de origen, así es todo en la vida, en la economía, en el modo de vestir, asi evoluciona la humanidad. Por tanto, en mi opinión, volverá a haber un nuevo cambio y la gente volverá a practicar y a querer aprender el Karate-Do en la forma antigua. Todo ésto es lógico, como la historia de la humanidad.

- ¿Qué es más importante, Kata o Bunkai?

R.- Bunkai sin ninguna duda. El Bunkai es lo que da sentido al Kata, donde se descubren sus técnicas. Sin el Bunkai el Kata pierde todo su significado y se convierte en algo vacío, en un baile o un ejercicio bonito, incluso espectacular. Kata deber ser practicado con la mentalidad de un combate imaginario y el karatek a sólo puede ver cómo está combatiendo si conoce el Bunkai, el significado de cada movimiento.

- ¿Como aprender a hacer bien un Kata entonces?

R.- Practicando y estudiando a fondo. Sensei Motobu, Choku, sólo practicaba el Kata Nai-Fuan-Shin, siempre, hasta el momento de su muerte, nada más que entrenaba Nai-Fuan-Shin, pero lo hacía muy fuerte, muy rápido. Alcanzó la Maestría absoluta practicando un solo Kata.

Ahora tenemos muchos Kata, el Shito-Ryu tiene 63, de ellas yo conozco 54, pero cada practicante tiene siempre un Kata preferido, en el que es mejor, o el que practica más a menudo. Esto es lo importante, practicar y estudiar constantemente, hasta dominar, absolutamente, cada movimiento y su explicación.

- ¿Cuales son sus Preferidas?

R.- No sé (risas). De joven me gustaban mucho los Kata Seipai y Giyushi-Ho, eran los que más practicaba, pero era un error, ahora intento practicar todas y aprender las 9 que no conozco, más que nada para poder recordarlas y transmitirlas a mis alumnos.

- ¿Cuál es la importancia de la respiración en el Karate-Do?

R.- Nunca hay fuerza en el momento en que se inspira, se coge aire, no hay rapidez y se es vulnerable, sin embargo, una técnica efectuada en el momento de soltar el aire, de expirar, es mucho más rápida y fuerte, más segura. Esto se llama Kokyu-Ho (ley de respiración), en el sistema de Naha es lo más importante, hasta el punto que Sensei Higaonna, Kanryo, insistía constantemente en el entrenamiento de los Katas Sanchin y Tensho.

Aunque en el sistema Goyu-Ryu lo practican con Ibuki (sonido al expulsar el aire), Soke Mabuni, Kenwa, estaba en contra de producir ningún sonido al respirar. ¿Porqué? El estaba a favor de entrenamiento del Tandem, de la fuerza producida por la respiración, pero en un combate real, en una guerra, o en una lucha en la calle, el ruido atraería a otros compañeros de nuestro adversario y estaríamos perdidos. Si se practica el Karate-Do con la idea de la propia seguridad es mejor respirar en silencio.

- En el sistema antiguo de Okinawa, ¿tampoco existía el Ibuki, Shihan?

R.- No, tampoco. El Karate antiguo de Okinawa era practicado contra Samurais armados con afiladas Katanas, para defenderse de estos Samurais era necesario, a veces, matar. Cualquier tipo de ruido seguramente atraería a otros Samurais, era mejor hacerlo en silencio y desaparecer, por la propia seguridad.

El sonido de la respiración es algo moderno y, en mi opinión, una idea totalmente equivocada. Los Maestros antiguos, y el Fundador del Shito-Ryu, estaban en contra por las razones que ya he comentado. Sin embargo, los karatekas modernos siempre preguntan en qué movimiento del Kata está el Kiai (grito); antiguamente el Kiai tampoco existía como tal. Se usaba ocasionalmente, en un momento de desconcentración, o de falta de equilibrio; algo parecido a cuando tenemos sueño y hacemos un gesto brusco o gritamos para sacudirnos ese sopor.

- Entonces, ¿no existe ninguna técnica específica de Kiai, que pudiera llegar a matar incluso?

R.- En Artes Marciales siempre se ha usado el Kiai en momentos de debilidad, por ejemplo ante un oponente más fuerte, o en una batalla, el Kiai hace que suban los ánimos o la determinación. En un combate contra varios oponentes, por ejemplo, el karateka está solo, tiene miedo o está nervioso, en ese momento necesita más ánimo, más determinación y grita. Ahora existen armas de fuego, pero en las guerras también se utilizan los gritos para hacer desaparecer la tensión de la batalla, para concentrarse en ese preciso momento. Eso es todo.

- ¿Antiguamente un solo golpe podía llegar a matar?

R.- Si, claro, el último (risas). No, la gente se equivoca al pensar que pueda existir alguna técnica letal secreta, no hay secretos, todo está en los Katas. Si el adversario es un bebé, está claro que bastaría con un solo golpe, pero un niño de pocos años ya necesitaría más golpes. Esta idea está equivocada.

Lo que ocurre que tras una sabia combinación, por ejemplo, Kakete, Ashi-Barai, luxación y golpe, es posible que el último golpe pudiera provocar la muerte. En un combate real, ambos contendientes están igualmente concentrados, tienen todos los sentidos alerta y al menos que uno de ellos haga una combinación que desconcentre al otro, no podrá lograr ni siquiera el K.O. de un solo golpe. ¿Como entonces va a provocar la muerte? Insisto en que todas las técnicas están en los Katas. El resto son ideas equivocadas y leyendas.

- Shihan, por último, ¿que se necesita para llegar a ser un buen Maestro?

R.- Se llama Shin-Gi-Tai (corazón-técnica-cuerpo) son las tres cualidades que un Maestro debe poseer. Las tres son imprescindibles.

Se debe tener corazón, ser una buena persona. Es lo que mejor distingue un buen Maestro de otro no tan bueno. Una técnica inmejorable y un cuerpo en forma son también características de un ladrón o un asesino, que lo son precisamente por no tener un buen corazón.

Tener sólo un buen corazón y un cuerpo sano o en forma, es ser una gran persona, pero se necesita tener una técnica para poder enseñarla. Un Maestro de Derecho, por ejemplo, necesitaría tener la “técnica” del Derecho, para poder convertirse en Maestro. Sin técnica, sin nada que enseñar…. ¿cómo ser Maestro?

El cuerpo se necesita para poder demostrar la técnica y ésta debe estar al servicio del cuerpo. Se debe adaptar la técnica a la personalidad de cada uno, como dije al principio, a la personalidad propia.

Esto no quiere decir que una persona con alguna tara física, una persona minusválida, un cojo o un manco, no pueda llegar a ser un excelente o muy buen karateka, por supuesto que sí. Pero, difícilmente creo que pudiera llegar a convertirse en lo que se conoce como Maestro o Soke; más que nada por la dificultad que tendría para encontrar alumnos.

Luego, alguien con un corazón noble, sin intenciones perversas, que posea una buena técnica adaptada a su cuerpo, a su personalidad y a sus condiciones físicas es el que consigue llegar al grado de Maestro. Como el nuevo Soke del Shinkyoku-Ryu Taijitsu, José Antonio Valcárcel.

“Domo Arigato Gozaimashta” Negishi, Shihan. Muchas gracias por su amabilidad, por su cortesía y por su sinceridad al contestar estas preguntas que, seguro, servirán para aclarar y comprender el difícil camino de las Artes Marciales en general y el Karate-Do en particular. Muchas gracias por sus enseñanzas.









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